|
|
PR- Антивирус PR-
Антивирус. Введение Архетипический подход к пониманию "Я" Метаграммы «Я».Образы, отображенные в фильме "PR Антивирус - Антивирус для психики" Комментарий к проекту " PR-Антивирус" N1. Психологический: Метаграмма "Я" Комментарий к проекту " PR-Антивирус" N2. "Метаинформационный" ( Околотеологический) Кинематографическая психопись.- эффекты (в)меняемого изображения.
© Проект
"PRAntivirus" , PR-Info.ru,
|
Promotion нестандартных проектов
|
|
|
PR- Антивирус
Кинематографическая психопись. Эффекты (в)меняемого изображения. |
||
Довольно широкое почитание и распространение
в истории получили высшие существа такие как «гений», «мудрец», «святой»,
«посвящённый», «герой» и т.п. Все они рассматривались как авангард человечества,
как величественная перспектива развития, в принципе доступная каждому
человеку. Эти высшие существа, никоим образом не уничижая обычного человека,
стремились пробудить в нём стремление выхода за пределы «нормальной» посредственности
и раскрытию надличностных потенций, неявно присутствующих в каждом человеческом
существе.Существующие ныне критерии нормального
отражают преимущественно точку зрения среднего человека, который полагает
нормой общепринятые условности своей социальной среды, – иными словами,
– эти критерии, как правило, отражают точку зрения конформиста.Карл
Юнг прямо заявил, что «…быть нормальным – идеал неудачника, для всех
тех, кому ещё не удалось подняться до уровня общих требований. Но для
тех, чьи способности выше среднего, кому не составляет труда добиться
признания и внести свой вклад в общее дело, – для них ограничиться рамками
нормы означало поместить себя на прокрустово ложе. «Нормальная» жизнь
вызывает у них чувство невыносимой скуки, бессмысленности и безнадёжности.
В результате многие люди становятся невротиками оттого, что остаются нормальными,
– подобно тому, как многие люди становятся невротиками оттого, что не
могут достичь нормы».
Проф. Гаттегано из Лондонского университета вообще считает, что слово Человек с большой буквы для тех, кто превзошёл средний уровень развития и стал тем самым сверхнормальным. А. Маслоу говорил о «метапатологии» как отсутствии «метапотребности», которая выражается в потребности самоактуализации. Он увидел подобную связь между психологическим здоровьем и самоактуализацией. Симптомы метапатологии вокруг нас показывают, что общество ещё не обеспечено надёжным и эффективным методом выполнения метапотребностей. Можно констатировать, что требуется некая форма метатерапии – PR 21 века. Беспредметный псинематографический художественный фильм «Антивирус для психики», предлагается в качестве новой формы метатерапии или PR. Обычные художественные фильмы создаются по схеме «актёр
– герой» (индивидуальное сознание) – «зритель». Сергей Эйзенштейн
впервые создал монтаж в своём гениальном фильме «Броненосец Потёмкин».
Он предложил схему «толпа» (коллективное бессознательное)– «зритель».
На самом деле и первый, и второй варианты это «спектакль без зрителя»,
творчество без аудитории. По мнению К. Юнга это последовательное разрушение
коммуникативной функции искусства. Здесь можно говорить о некой «точке
зрения».
В фильме «Антивирус для психики», снятом на ATV (г.
Москва) нет ни одного «человека – героя», а с помощью предметов (беспредметный
псинематограф) «зритель встречается со зрителем» т. е. с самим собой.
Это «авторское теловидение» – метатерапия или «самопиар». На самом деле
следует говорить о «монтаже», «демонтаже» и «перемонтаже» психики или
об «угле зрения», что сейчас и происходит в современном PR – эра
метакоммуникационных метатехнологий …
Говоря о надличностном и, в определённом смысле, сверхнормальном
мы сталкиваемся, с серьёзным затруднением, связанным с неадекватностью
нашего языка. Дело в том, что слова, служащие для обозначения внутренних
психических или духовных реалий, первоначально обозначали чувственно воспринимаемые
процессы и явления внешнего мира. Сами эти слова – не более чем символы
или метафоры. Языковые трудности такого рода вполне преодолимы, если мы
принимаем во внимание символическую природу используемых нами выражений.
При этом следует иметь в виду, что освобождение человека
от переживания внутренних процессов составляет суть мистики, а освобождение
от переживания внешних процессов составляют суть магии.
Все символы носят односторонний характер. Символ способен
выразить лишь какую-то одну из сторон обозначаемой им реальности. В этом
и заключается некая опасность символов. Те, кто воспринимают символ буквально
и, очаровывается им не сможет постичь того, на что данный символ указывает.
Такой односторонности можно избежать, лишь использовав
ряд, символов, которые обозначают одно и то же. Взаимопроникновение, синтез
многих точек зрения, воплощённых в различных символах, может дать более
полное и глубокое представление о том, что символизируется ими.
Существуют различные категории или группы символов,
(см., например работы Р. Ассаджоли и С. Грофа) «углы зрения», которые
помогают человеку обрисовать раскрытые перед ним надличностные перспективы:
1) Обращение вовнутрь (интроверсия); 2) Спуск – Снисхождение;
3) Подъём – Восхождение; 4) Расширение – Распространение; 5) Пробуждение;
6) Свет – Озарение; 7) Огонь; 8) Развитие; 9) Усиление – Интенсификация;
10) Любовь; 11) Путь – Странствие – Паломничество; 12) Превращение (трансмутация)
– Очищение (сублимация); 13) Воскресение – Возрождение (регенерация);
14) Освобождение.
Монтаж, демонтаж и перемонтаж четырнадцати углов зрения
позволяет воздействовать на самооценку человека (коллективное сознательное)
через коллективное бессознательное (уровень достижений или предметы – артетипы)
и индивидуальное бессознательное (уровень притязаний или надписи на стенах
бытия фиксация кадров), в результате чего и достигается эффект вменяемого
изображения.
К первой группе (3 серия фильма) относятся символы
интроверсии, обращения вовнутрь. Интроверсия крайне необходима современному
человеку ввиду чрезмерной экстравертивности нашей цивилизации. О типичном,
«нормальном» ее представителе, вовлечённым в стремительный водоворот самоцельной
активности можно сказать, что психологически он живет «вне себя». Это
выражение, которое в прошлом использовалось для указания на душевный разлад
человека нашего времени, человека, ищущего смысл жизни где угодно, но
только не в себе самом. Современный человек эксцентричен и полном смысле
этого слова, ибо живет, так сказать, вне своего внутреннего центра. Очевидно,
столь активная внешняя жизнь должна быть надлежащим образом уравновешена
жизнью внутренней. Нам следует вернуться «в себя» с тем, что называют
«внутренним пространством». Обращаясь во внутрь, открываем свой Центр,
доселе неизвестную нам часть себя. Это открытие сопровождается так называемыми
«пиковыми переживаниями», прекрасно описанными А. Маслоу ещё в
1962 году.
Вторая группа (7 серия фильма) состоит из символов,
связанных с нисхождением или спуском к основанию «фундаменту» человеческого
существа. Исследование неосознаваемого символически рассматривается как
углубление в пропасти человеческого существа, как исследование «дна» души.
Человек, который пожелал и смог признать «низкие» стороны
своей личности, не позволив при этом обретённому знанию подавить себя
достиг истинной духовной победы. Задача состоит в том, чтобы устранить
разрыв между сознанием и низлежащими неосознаваемыми уровнями, – разрыв,
который возник в результате подавления и осуждения этой стороны личности
сознательным эго, не желающим признавать её из гордости или страха. В
фильме, используя символ нисхождения, основной упор делается на символе
восхождения.
Третья группа (11 серия фильма) символов, связана
с подъёмом, восхождением, – освоением «внутреннего пространства»
в верхнем направлении. Существует восходящий ряд различных внутренних
миров, каждый из которых, в свою очередь, имеет более высокий или более
низкий уровень: мир эмоций; мир разума; мир интуиции; мир воли; мир запредельного.
Символы четвёртой группы (12 серия фильма)– это
символы расширения сознания. Несмотря на взаимоисключающий, казалось бы,
характер некоторых символов, в действительности. Они дополняют друг друга.
Сравните, например, концентрацию и деконцентрацию. При этом важно не утратить
самоосознания в рамках целого, не потерять себя в целом. Расширение, которое
ведёт к включению в себя других существ, соединяется с символикой любви
(см. десятую группу). Расширение сознания должно быть именно сферическим
– осуществляться во всех направлениях.
Ещё одну координату расширения сознания образует время.
Расширение во времени – это включение в себя всё более широких временных
циклов, что готовит к переходу – скачку – из времени в вечность, в котором
внутренний центр, «Я» пребывает над потоком течения времени.
К пятой группе (1 серия фильма) символов относится
символ пробуждения. Состояние сознания обычного человека можно назвать
состоянием сна в мире иллюзий. Сюда можно отнести иллюзию «реальности»
картины мира, рисуемую нашими ментальными конструкциями. Человек видит
каждую вещь и каждое существо через густую вуаль своих эмоциональных реакций,
следов прошлых психических травм, чужих мнений и т.п. он полагает, мыслит
объективно, тогда, как в действительности человек пребывает во власти
«идолов», как их назвал Бэкон, – предвзятых мнений и коллективных
внушений (различных вирусов). Иными словами, первый шаг к пробуждению
состоит в том, чтобы осознать всё то, что существует в нас независимо
от нас. Второй – необходимо осознать кем мы есть в действительности. Другими
словами, сон относится к обычному бодрствующему состоянию так, как последнее
относится к надличностному пробуждению, от «Зеркала» пробуждения А. Тарковского
к «Супрематическому» зеркалу К. Малевича.
К шестой группе (4 серия фильма) относятся символы
света и озарения. Интуитивная сознательность, в конце концов, заменяет
интеллектуальное, логическое и рациональное сознание. Существует ещё одна
стадия озарения: восприятие света, присутствующее как в человеческой душе,
так и во всём творении. Например, в дзен-буддизме, разработаны специальные
методики, направленные на стимуляцию внезапного озарения.
Седьмая группа (8 серия фильма) – символы
огня – относится к числу самых распространенных. Почитание и поклонение
огню свойственно всем религиям. Огонь выполняет, прежде всего, очистительную
функцию, и именно с такой целью он применялся в «духовной алхимии».
Символы восьмой группы (2 серия фильма), обозначаемые
фактически словами синонимами «эволюция» и «развитие» означает освобождение
от препятствий. Это переход от потенциального к актуальному, от возможного
к действительному. Два внешних символа – цветок и зерно. Цветок,
который распускается из закрытого бутона, предшествует плоду и зерно,
которое скрыто содержит в себе возможность дерева. Подобно тому, как в
желуде содержится дуб, в ребёнке содержится взрослый. Символ развития
приложим к двумя различным стадиям человеческого роста: от ребёнка до
взрослого человека, и от «нормального» до «просветлённого» индивида.
Девятая группа символов (6 серия фильма) – усиления
и интенсификации.
Здесь также имеется две стадии. На первой происходит
усиление всех скрытых сил и функций человека. Вторая позволяет перейти
от личного к надличному уровню отношений с высшим, на котором также могут
проявиться различные парапсихические силы. Такие силы, в сочетании с высшими
нравственными и духовными качествами, приписывались многим «посвящённым»
от Моисея до Пифагора, от Будды до Христа, а также различным мистикам.
К десятой группе (10 серия фильма) относятся
символы любви. Человеческая любовь уже сама по себе является сознательным
стремлением «выйти» из себя, преступить границу обособленного существования
и соединиться, «сплавить» себя с другим существом. Мистики всех времён
говорили о своём единении с Богом или каким-либо Высшим Существом.
Символы одиннадцатой группы (5 серия фильма)
включают собой символы Пути (Дао), путешествия, паломничества. Монахи
говорят о «мистическом пути». Символ пути находит своё воплощение в форме
паломничества по святым местам. Паломничеством назвал Данте своё прохождение
через ад, чистилище и рай.
Двенадцатая группа (9 серия фильма) символов
– PR 21века или трансформация или трасмутация («черный» PR) и превращения.
Тело и душа человека могут быть преобразованы посредством восстанавливающей
трасформации. Речь идёт о «биопсихосинтезе», осуществляющемся с помощью
«психодуховной алхимии». Известно, что за химической терминологией средневековых
алхимических трактатов нередко скрывались рецепты трансформации психических
качеств человека. Карл Юнг в своей книге «Психология и религия» (1940)
подробно рассказывает об алхимической символике во снах своих пациентов.
Процесс этот идёт в двух различных направлениях, дополняющих друг друга.
Первый – состоит в трасформации посредством сублимации, «возгонки». Второй
– посредством «осаждения». Нисхождения сверхсознательных энергий в личность,
включая физическое тело. Тринадцатая группа (13 серия фильма) включает
в себя символы «нового рождения» – возрождения одухотворённой личности.
Символ этот широко использовался в христианстве, а мистики говорили о
«рождении Христа в сердце».
Символы четырнадцатой группы (0 «зеро» серия
или «Антивирус для психики») – символы освобождения, родственны символам
развития. Они означают уничтожение препятствий, освобождение от наших
иллюзий и комплексов, от отождествления с различными «ролями», которые
люди играют в жизни, с «масками», которые мы одеваем, с нашими «идолами»
и другими видами «культ – урологии». Одна из задач культуры, по мысли
Фрейда (см. его работу «Неудовлетворённость культурой») – мобилизовать
все свои силы, чтоб «поставить предел агрессивным первичным позывам человека».
Следует обратить внимание на особое положение: культура не изменяет человека,
не воспитывает в нём чувство социальной ответственности, а лишь «ставит
предел» агрессивности. В этом смысле было бы правильнее говорить о
«Культ – Урологии», т.к. культура (и различные этические правила) требует
от человека огромных жертв: ограничений в сексуальной жизни; подавления
агрессивного комплекса; подчинение необходимости. В этой связи человеку
сложно ощущать себя «осчастливленным культурой». По мысли Фрейда происходит
подмена счастья гарантированной безопасностью. Символика освобождения
пронизывает все мировые религии. Ф. Рузвельт провозгласил «четыре великих
свободы»: свободу выражать своё мнение; религиозную свободу; свободу от
нужды; свободу от страха. Ибо воистину свободен тот, кто свободен от страха.
Однако, парадокс заключается в том, что наряду со своим спонтанным стремлением
к свободе, человек в то же время боится её. Объясняется это тем, что свобода
неразрывно связана с ответственностью, самоконтролем, мужеством и другими
качествами. Цена свободы – вечная бдительность («антивирус для психики»)
– вечное 11 сентября. Человек боится «бремени свободы» и пытается его
избежать. Этот страх является одним из мотивов нежелания «становиться
взрослым», равно как и регрессировать к младенческому состоянию. Этот
страх присущ каждому из нас, и обратившись к собственным глубинам психики
мы обнаружим там множество инфантильных и регрессивных тенденций.
Все эти символы, «углы зрения», использованы в псинематографическом художественном фильме «Антивирус для психики» для того, чтобы стимулировать соответствующие надличностные переживания и способствовать синтезу личного и надличного уровней, проявлению Целостного Человека. А.В.Гусаковский, О.В. Шматко,
|
||
© Copyright "altexpress", Т.И.Алексеева, -2005
